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《老子》“不争”哲学 艺术化的生活智慧

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《老子》思想的主旨落实在“道法自然”与“道恒无为”二句。“自然”与“无为”是形而上的表述, 与之相对应的具象化地表达则贯穿在《老子》文本始终。

"Indisputable" Philosophy: Artistry Life Wisdom

“不争”一词在《老子》中出现8次, 与之意义相近的语汇或表达几乎出现在大部分篇章, 构成 《老子》的思想底色。《老子》第66章说 :“江海所以能为百谷王者, 以其善下之, 故能为百谷王。是以欲上民, 必以言下之。欲先民, 必以身后之。是以圣人处上而民不重, 处前而民不害。是以天下乐推而不厌, 以其不争, 故天下莫能与之争。”《老子》第67章讲“不敢为天下先”作为“三宝”之一。“不敢为天下先”即“不争”, 这个第三宝是老子生活哲学的核心理念。但“不争”“不敢”在实际生活中多遭受误解。对待老子思想, 需要澄清“不争”理论, 才能将之正当地用于现实生活中。

《老子》思想的主旨落实在“道法自然”与“道恒无为”二句。“自然”与“无为”是形而上的表述, 与之相对应的具象化地表达则贯穿在《老子》文本始终。婴儿、水、母、雌、玄牝、谷神等比喻性意象, 对应的是柔、弱、虚、静、退、辱、屈、拙、讷、脆、损、曲、枉、洼、蔽、少等阴性特质。而对于阳性特质, 《老子》用“不”“弗”“无”等否定词加以否定, 如“无为”“无知”“无欲”“无事”“弗居”“不尚贤”“不辞”“不有”“不恃”“不盈”“不为主”“不自伐”“不自见”“不自是”“不自矜”等表达。“争”这种具有强烈阳刚性质的特征, 完全为老子所反对。

所谓“不争”, 并不是什么都不做、消极被动地接受他者。《老子》全书最后一句话是“天之道, 利而不害;圣人之道, 为而不争。”天地不言而生百物, 泽及群生而不为仁, 其对待万物是无目的的、无意识的, 只是发显自身的性分而已。圣人之所为效法天道, 无心以应接外物, 物来则应, 应而不藏, 如同镜子一样因循外物。这里的“为”, 是不强为、不妄为、无意于为。这种无目的、无主观意识的“为”, 并不是为了实现“天下莫能与之争”。“为”只是顺应自己的本性, 自然发显自身的性分, 同时因顺外物的本性, 自我与他者的应接达到一种契合, “天下莫能与之争”不是目的, 而是自然而然、水到渠成的结果。

老子反对刚强的力量, 因为“木强则折”“暴雨不终朝”。“弱之胜强, 柔之胜刚”, 因此要“强大处下, 柔弱处上”。“不争之德”乃是强势方的“用人之力”, 即因循弱势方的性分。以谦下守弱的姿态对待弱势者, 从而实现双方长久稳定的结构。所谓“知雄守雌”“知白守黑”“知荣守辱”进而复归于“婴儿”“无极”“朴”, 就是说强势方是知道自己强势的, 即“自知者明”, 但仍然保持弱者的姿态。这种姿态不是有意为之, 而是内化为一种内在本有的弱者心态, 即像婴儿一样没有意识、没有目的、完全是一种超越世俗的素朴纯粹状态。

但是, 在后世庄子、韩非子、兵家、黄老道家等学者学派的理论拓展或曲解之下, 老子不争的智慧在社会、政治、生活中的实际应用多是消极的、负面的。从古至今, 不争哲学受到人们的广泛批评与误解。

第一种曲解认为不争是弱势方的消极放弃, 是不思进取、明哲保身的“缩头哲学”。荀子批评说“老子有见于诎 (屈) , 无见于信 (伸) 。”在进击的儒家看来, 老子卑弱、处下、守柔、不争的处事方式, 应对外物时一味退缩、什么也不做, 是一种消极的、被动的态度与行为。这种观点忽视了《老子》这本书是写给侯王的, 讲授的是处于强势地位的君主为保持地位的长久稳固而取用守柔不争的政治姿态。在社会现实上, 老子反对的是儒家式的裁割人性的强制而为, 主张以柔弱的姿态行为, 才是长久之道。

第二种曲解以为“不争”是一种权谋家的手段。《老子》第36章有一段话, 历来被阴谋家解释为行事作为的纲领:“将欲歙之, 必固张之;将欲弱之, 必固强之;将欲废之, 必固兴之;将欲夺之, 必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”此处的“势极必反”之理, 在政治、兵法、管理哲学上下显为“欲擒故纵”之计, 普通百姓对此计谋亦有深入领会, 甚至称之为生活的“厚黑学”。朱熹说:“老子心最毒, 其所以不与人争者, 乃所以深争之。”将“不争”哲学应用于日常生活中, 无论是自己使用还是对别人退守处事方法的评价, 都以为是一种虚伪的阴谋。在这种理解下, “千里来书只为墙, 让他三尺又何妨”的谦逊之道, 成为达到自己未必是光明目的的以退为进之计谋。

第三种曲解认为不争是阿Q式的精神胜利法。阿Q自身是社会中的弱者, 面对强者, 他采用精神上的自我欺骗来满足自己的虚荣心。精神胜利而非实际上的争取权益, 自我安慰是一种麻醉剂, 让人失去生活的乐趣与意义。阿Q的“不争”, 实际上是放弃, 但通过精神上的自大自负实现自我慰藉。这种误解断章取义, 未能理解“为而不争”是要“为”的。“不争”是遵循他者与自身的性分自然而然地做事, 坦然面对结果, 其背后有着对自己遵循道德的坚持与自信。

作为中华优秀传统文化的一部分, 在推进“不争”哲学创造性转化与创新性发展中, 需要坚持变化的、正面的原则。“不争”作为道德下潜于社会的规则, 不再是侯王的统治术, 而是人间的伦理准则;其应用于社会生活, 不当着意于负面手段, 而应该关注其积极意义。

首先, “不争”作为一种为人处世的方法, 为人们提供了一个迥异于常识或俗见的生存方式。现实生活中, 多数人争名逐利, 为达到自己的目的强势而行, 乃至“攘臂而扔之”, 虽短暂取胜却不长久, 不仅达不到个人的私利反而造成社会的大乱。老子提倡一种“用反”的思维方式, 认为在这种人人竞争的环境下, 如果采用一种反向思维, 以不争的态度处事, 那么个人的欲求就会自然而然实现。

其次, 更重要的, “不争”是一种超然物外的心态。如果“不争”仅仅是一种手段或姿态, 其目的是非正当的名利欲求, 仍然是不正义的。因此, 个人的“少私寡欲”是前提, 在生活中面对竞争时, 采取柔弱谦逊的心态对待他者, 对结果顺其自然, 坦然接受。庄子曾经评价“人皆取先, 己独取后”的生活方式曰“以濡弱谦下为表, 以空虚不毁万物为实”, 谦虚不争只是外在的表现, 内在心灵的空虚以成就万物本性的自我呈现, 于人于己都是至善的, 也是构成长久良善社会的最好方式。

《老子》“不争”哲学 艺术化的生活智慧

明·仇英《老子出关图》

因此, “不争”哲学提供了一种艺术化的生活方式。不争是要超越竞争, 以宽容的心态看待他者, 从容应对这个争乱纷扰的世界。在老子看来, 如果每个人都采用这种方式与心态生活, 那么至善至美的理想社会也就实现了。

首先, “不争”作为一种为人处世的方法, 为人们提供了一个迥异于常识或俗见的生存方式。 老子提倡一种“用反”的思维方式, 认为在人人竞争的环境下, 以不争的态度处事, 那么个人的欲求就会自然而然实现。 其次, 更重要的, “不争”是一种超然物外的心态。 内在心灵的空虚以成就万物本性的自我呈现, 于人于己都是至善的。

作者:杨杰,本文章已出版认证,禁止任何形式的改编抄袭,违者追究法律责任。非授权禁止转载!

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