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中华传统“和”思想对中国宗教的影响

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中华文明有着顽强的生命力, 支撑其前进发展的文化基因内核就存在于传统“和”思想所具有的代际延伸性之中。中华民族正处于民族复兴的前夜。因此, 对于传统“和”精神的发掘和体认尤为关键。而中国各宗教之间的和谐相处之道及其中国化路途, 也为不同质文明的融合提供了有借鉴意义的范本。

The Influence of Chinese Tradition "Harmony" to Chinese Religion

中华文明长盛不衰的密码存在于中华传统文化“和”的精神特质之中。不管是中国本土宗教还是外来传入宗教, 都在不同程度上保有和谐包容的“和”精神, 也都在互相的交流中进行着其中国化进程。中国各宗教之间的友好互动, 对异质文化的融合有着正向的引导意义。

一、中华文明脱胎于黄河-长江

流域, 具有非常典型的大陆型农耕文明特征, 独特的地理环境造就了相宜的人文信念。中华先民根据农业耕种的实践经验总结, 产生了最初的“天人合一”的朴素认识论, 认为人与天之间并不是相交战的对立关系, 恰恰相反, 人与天是不可分割的部分与整体的共存共在关系, “人生”与“天命”紧紧交织在一起。“和”文化基因作为中华文化的思想中轴线和特征向量, 自洽于中华历史文明并且流淌于中华民族的血脉传承之中。而宗教文化作为中华传统文化不可分割的重要组成部分, 其传播和发扬自然也包含着传统“和”思想基因的彰显。

二、中华传统“和”思想具有

向外的包容力, 促进诸宗教在多样性、多层次的互动中长期并存于我国不同的民族之中, 产生了丰富多彩的宗教文化, 并成就了中国宗教多元一体的信仰格局。传统“和”思想强调世界是多样性共生的统一体, 是由不同质的要素共构形成的。一味求“同”不是其表现形式, “和而不同”“美美与共”才是其所寻求的高妙境界。“和”思想所涵括的向外包容力, 所指向的对象是与产生于不同背景下, 发展形态也与自己殊然有别的异质文化, 即在面对异质文化时报以何种态度, “以何处之”的问题。中国宗教虽多元起源, 彼此源于不同文化背景, 有着完全不同的宗教世界观, 建立有完全不同的信仰体系, 但彼此之间却能相安, 这其中, 中华传统“和”思想对中国宗教多元一体结构的形成有着颇为重要的影响。我国宗教情态多样, 不仅仅有以道教为代表的本土性宗教, 还包括在不同历史境遇下传入我国, 并在不同程度上完成其中国化的佛教、伊斯兰教、基督宗教等外来宗教。民间信仰和一些少数民族独特的原始信仰也在特定的区域有广泛传播和影响力。虽然中国诸宗教内部各个教派之间, 本土宗教与外来宗教之间, 以及外来各宗教互相之间都存在着不同程度的张力, 但在传统“和”思想包容力的影响下, 我国宗教情况虽纷繁复杂, 但彼此之间依然能互相尊重, 和平处之。

三、作为中华文明思想轴线的传统“和”思想具有向内的自适力, 用以解

决“何以自处”的定位问题, 促进诸宗教内部的调整, 维系自身生存与发展以适应中国社会。传统“和”思想的自适力促使佛教、伊斯兰教以及基督宗教等外来宗教在保持自身的信仰特色和基本信仰体系的前提下, 超越时空背景赋予宗教的藩篱, 积极主动融入中华信仰的沃土, 走宗教中国化道路。需要强调的是, 中国化并非要求宗教完全抛弃其与生俱来的文化背景元素, 这其中保持自身信仰的内在精神是宗教与时俱进完成中国化进程的必要坚持。脱胎于古印度文化的佛教在传入中国后, 更新“沙门不敬王者”的态度, 并以“随机”“方便”为理据, 与儒家思想和本土道教在辩驳和冲突中相互理解并进一步融合, 历经千年的嬗变, 使中华传统文化最终形成了以儒家思想为主脉, 以佛道教为两翼的基本格局。产生于阿拉伯半岛的伊斯兰教, 最初在华传播主要是在来华经商生活的蕃商之间, 影响力的深度和广度都有限。但是在明清时期, 出现了一批深刻理解儒家传统学说的中国伊斯兰教学者, 被称为“回儒”, 他们遵中国之理, 释伊斯兰教之经, 深入挖掘伊斯兰教基本精神内核中道思想与中国本土文化的契合点, 积极推动伊斯兰教向中国社会靠拢, 联结伊斯兰教信仰精神与中国传统人文精神的高度融合, 在思想文化和学理的层面助推伊斯兰教完成其中国化道路。基督宗教在华的四次传播过程可谓几经周折, 虽曾有传教士通过“儒服入京”和“以儒释经”等方式对基督宗教融入中华文化作过有益的尝试, 但所取得的成绩却因教内对华传教的不同声音导致的“礼仪之争”而付诸东流。在新中国成立之前, 中国基督宗教是从属于外国差会的子会, 神学思想的界说话语权由西方人执掌。及至20世纪中期, 随着三自爱国运动的发展, 促使基督宗教中国化进程向前迈进一步, 在思想构建层面专注中国化的神学理论构建。

四、中华传统“和”思想具有“和能生物”的创新力, 推动不同宗教间的

对话、交流和多维互动, 最终促成宗教自身的创新和发展。西周太史史伯曾提出“和实生物, 同则不继”的“和同论”, 丰富了传统“和”思想所蕴含的创新思维。这里的“同”所指称的其实是事物从内容到形式都相同的同一体, 其本质上依然是同质物。而“和”则有所不同, 是多种不同质不同性状事物的多元体。最重要的一点, 是“和”具备“同”所不具备的生成新物的能力。中国宗教组成结构多元, 儒学、本土道教以及外来宗教混生, 彼此在批驳和互鉴中完成自身学说的更新和信仰体系的进一步完善。儒学发展至宋代, 理学家意识到儒学本身在形上学的先天不足, 在向内挖掘传统儒学形上哲学因素的同时, 注重汲取道教和佛教在哲学本体论层面的有益内容, 最终推动其冲破汉唐儒学的道德信条式的理论体系之茧, 建立起宋明理学以强思辨性形上学作基础的哲学理论体系。道教也同样注重吸收学习儒学和佛教的思想来发展自身。道教教团“渡人济世”的思想就与大乘佛教的普度众生之希冀愿景以及儒家的修齐治平思想颇有渊源。又譬如, 道教全真派就是在吸收儒家理学和相当的禅宗哲学理论体系的基础上所建立起的融通儒释道的“性命之道”。中国禅宗在坚持佛教基本立场的同时, 吸收传统儒家心性论以及道教“自足其性”的自然主义哲学的观点, 创新了自身的修行解脱观。儒释道彼此之间的学习和借鉴, 实际上是对异质文化承认和尊重基础上对自身信仰理论体系的再创新。这种更新, 不仅使自身理论水平通过异质文化的输血得以新生, 更是在客观上融通了儒释道的文化发展脉络。

五、中华传统“和”思想是中华文化的中轴线, 是连接中华文化整体性

的纽带, 对中华文明的传承起着重要的支撑作用。历史上曾经存在过很多古老灿烂的文明, 比如发源自恒河、印度河流域的古印度哈拉帕文明, 源自两河流域曾饮誉世界的古巴比伦文明, 以及波斯、希腊文明等。这些文明在其发展进程中有的出现了断层;有的被异族入侵, 失去了其独立自主的民族生命;有的已经转易;唯一还接续存在的仅有中华文明, 依然矗立在久经风霜的中华大地上, 继千年而不摧, 历万世而不倒, 岿然常在, 历久弥新。中华文明有着顽强的生命力, 支撑其前进发展的文化基因内核就存在于传统“和”思想所具有的代际延伸性之中。中华民族正处于民族复兴的前夜。因此, 对于传统“和”精神的发掘和体认尤为关键。而中国各宗教之间的和谐相处之道及其中国化路途, 也为不同质文明的融合提供了有借鉴意义的范本。

中华传统“和”思想对中国宗教的影响

中华文明有着顽强的生命力, 支撑其前进发展的文化基因内核就存在于传统“和”思想所具有的代际延伸性之中。中华民族正处于民族复兴的前夜。因此, 对于传统“和”精神的发掘和体认尤为关键。而中国各宗教之间的和谐相处之道及其中国化路途, 也为不同质文明的融合提供了有借鉴意义的范本。

作者:曹阳,本文章已出版认证,禁止任何形式的改编抄袭,违者追究法律责任。非授权禁止转载!

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