清代以来梅山文化圈的雷神和雷神信仰

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“梅山文化”是20世纪80年代初提出的文化概念,指古代湘中梅山地区的文化现象。3据《宋史·梅山峒》,“其地东接潭,南接邵,其西则辰,其北则鼎、澧,而梅山居其中”4,梅山指湖南地区东接长沙(潭),南接邵阳(邵),西抵沅陵(辰),北达常德、澧县(鼎、澧),其间千余公里的区域,以新化、安化为中心。宗教信仰是梅山文化体系的重要内容。

The Thunder God and Its Cult within the Meishan Culture Zone since the Qing Dynasty

Li Huijun  湖南省博物馆

“甚至在开化民族中,最高的神明也是足以激起人最大怖畏自然现象之人格化者,就是迅雷疾电之神。”1费尔巴哈如是说。中国先民同样如此:受原始社会自然崇拜和万物有灵观念的影响,最令人恐怖的自然现象雷鸣电闪成为最早的自然神之一,直至“天”和“上帝”的观念产生后,雷公(或称“雷神”“雷祖”)的地位才由至尊神逐渐降低为天的从属神。道教沿袭了民间信仰中的雷神,至两宋,已构造出一个庞大的道教神统——雷部。雷部以九天应元雷声普化天尊为统领雷部三十六神的主神,并赋予了其“主天之灾祸,持物之权衡,掌物掌人,司生司杀”2等社会职能;而雷公则降格为诸多雷部天将之一,成为九天应元雷声普化天尊的下属神灵。数千年来,随着世界观和信仰观念的变化,雷公的形象也大致经历了由兽形到半神半兽的演进历程。

“梅山文化”是20世纪80年代初提出的文化概念,指古代湘中梅山地区的文化现象。3据《宋史·梅山峒》,“其地东接潭,南接邵,其西则辰,其北则鼎、澧,而梅山居其中”4,梅山指湖南地区东接长沙(潭),南接邵阳(邵),西抵沅陵(辰),北达常德、澧县(鼎、澧),其间千余公里的区域,以新化、安化为中心。宗教信仰是梅山文化体系的重要内容。梅山自北宋才归顺皇权,5闭塞艰苦的自然与人文环境使梅山居民形成并长期保持了原始拙朴的信仰意识和“信巫鬼、重淫祀”6的宗教习俗,在所有文化形态中独具特色。雷神的祭奉习俗自古迄今延续不断,由于原始信仰存续和道教的影响,清代以来梅山物质遗存中同样能找到雷神崇拜的痕迹。

一 梅山木雕与水陆画中的雷神

经梳理法国远东学院“湖南神像数据库”7,可发现雷神神像共9件,其中底座上有神像名题记的2件,含发愿文(封存于造像背部龛洞内)的3件。据3件发愿文记载,神像造像时间均集中于清晚期至民国;立像人居住地为湘乡2件,新化1件,可知神像出自梅山文化圈核心区域(图1)。对雷神的称呼可见“普化天尊雷神大将佛”“普化天尊”“雷祖大帝”“雷公大帝”“雷神诸天”等。

湘中雷神木雕的图像志特征为鸟形雷神,即雷神普遍为长有鸟喙、两翼仙帽、双翅、鸟爪、人身的半人半鸟形态,以持斧凿型雷神最为常见。

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图1 梅山文化圈及雷神木雕分布示意图8  

法国远东学院“湖南神像数据库”收录的9件雷神像中,6尊神像为双手分持斧和凿的形象,如湘乡县民国12年(1923)上座的“雷祖大帝”(图2),长沙府湘乡县清同治八年(1869)雕塑的“普化天尊雷神大将佛”(图3)。两尊神像均左手握凿(残损)置于身前,右手握斧(残损)高举过头顶;双眼圆凸,长喙状鸟嘴;身后有两翼;头戴高冠双翼仙帽,身着交领长衫,腰系带,下着长裤,外罩短衫;双脚呈鸟爪状。图3雷神左脚踩一圆筒状鼓。

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图2 雷祖大帝像及其发愿文,湘乡县,1923年,32.2厘米,T0497,范华收藏,张超音摄影©EFEO 

图2发愿文释文:“湖南省长沙府湘乡县壶天十八都常安乡丰乐里物使保关圣庙王白乐泉土地祠下居住。奉师首愆谢恩,求吉信士刘运亨,字吉祥,法名法灵,洎合家眷人等,即日上呈,洪造情意者言念等,谨发诚心,取今癸亥岁十月十九日,迎接雷祖大帝。谨封腹肠大吉,座镇家下人物光辉,六畜兴望(旺),火盗双除,百福骈增(臻),千祥云集,凡曰未言。天运民国十二年十月十九日。法职臣周法杨谨封。”9

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图3 普化天尊雷神大将佛像及发愿文,湘乡县,1869年,44.5厘米,T0509,范华收藏,张超音摄影 ©EFEO  

图3题记:“雷神天将曾经书独修”

发愿文释文:“今据:大清国湖南省长沙府湘乡县珍琏十七都景宁下乡西阳里乾田宝,张公塘庙王田心土地祠下居住,信士曾传习,号经书,法名僧法传,于咸丰七年九月十五日吃素起斋。又碧溪十六都状元乡京城里东塘宝,刘舍音庙王。又横口宝花山七宝庙王神山湾土地。于咸丰九年十一月吉日吉时,独卖灵山,独修茅庵一宅。又十七都横口宝蓬梓冲庙王蓬梓冲土地。信士曾传习,号经书,法名僧法传,自呈本命生于丙子岁加(嘉)庆二十一年六月十八日寅时生。又于同治二三年,普化天尊雷神大将佛,显神灵,普度仙乡黎民。又卜同治八年正月十五日吉时请李华翰起手雕刻。曾经书,法名僧法传,发心独修普化天尊雷神大将佛一尊。又卜本主同治九年正月十五日寅时,封入腹脏,开点光明。是雕封之后,永年香火,普度仙乡,黎民全叩庇佑。”

另外,范华先生新近还收藏了一尊产地为湖南的雷神像(图4),像式同样为持斧凿型,五官、姿态、服饰等均与梅山清代以来的雷神像类似,推测同样出于该地区。范华先生另一件收藏为持斧凿型雷公(斧、凿已遗失)与电母的组合像(图5)10。中国民间有电母是雷公妻子之说。据《元史·舆服志》载,电母“女人形,清代以来梅山文化圈的雷神和雷神信仰衣朱裳白裤,两手运光”;《全说诠真》称“其容如女,貌端雅,两手各执镜”,11可知,湖南地区沿袭民间传说,为雷神塑造了图像志特征为两手持闪电神镜、相貌端雅的女性配偶——电母。

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图4 雷神像,72厘米,范华收藏 

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图5 雷公电母像,范华收藏 

除上述最常见的持斧凿型雷神外,湘中地区还出现有肩扛鼓型雷神。如图6、7所示,此类雷神像同样为鸟喙、两翼帽、双翅形象,与持斧凿型雷神的最重要区别为雷神手中的凿和斧变成了单肩扛鼓、双手托扶的形式。另外,此类雷神着鱼鳞状铠甲,鸟爪抓立于块状枕木上。

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图6 雷神,29.8厘米,湖南省博物馆藏

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图7 雷神,湖南省博物馆藏 

值得一提的是,范华先生的收藏中,有一例雷神像与持斧凿型和肩抗鼓型雷神在图像和风格上有明显不同。该例“雷公大帝”像(图8)由新化县雕造,神像着红色黑边的宽袖长袍朝服,脚部被袍服覆盖,仅可见鞋履的翘头部分,底座书“真显应”字样。雷神双手持板状物于胸前,疑似笏板。笏板,又称手板、朝板等,最早称为“节”。《抱朴子·论仙篇》中云:“有使者乘龙持节从云中下云:太一请少君”12,可见,最初持节者为“天帝使者”的信符,后世才引申为臣子面君时的手持之物。此尊雷神双手握笏板,身着朝服,彰显其天官“大帝”的神格。除鸟喙外,该神像已找寻不到鸟翅、鸟爪等鸟形雷神的图像特征;同时,雷神双目低垂,神情庄严,也退却了前两类雷神像凶神和野性的味道。

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图8 雷公大帝像及发愿文,新化县,26.3厘米,T0600,范华收藏,张超音摄影©EFEO

图8发愿文释文:“今述:湖南省新化县大阳四都狮子口庙王祠下土地分烟居住,奉神修供保奏,信女曾惠娥,夫主王与贤,男继朝、成□,室陈氏绳朝、女小云、石姣、满姑,孙修春,孙女水贞、姣贞,女婿陈正生、伍分作、李克才,外甥陈能斌、伍玉春、玉东,外甥女陈春姣、伍玉姣、王显富,室刘氏,男求喜、王民、欧氏,男旺富、信氏,继手人曾协和、王助贤,室游氏,王仲贤、室罗氏,周明、李氏,男周本清、子贵,室阳氏,女石连、美生,室袁氏,女云秀、向理云,室欧氏,男随石,女满秀,欧氏、王氏,欧旺绳,罗仟□、黄春香、罗旺仕、王明、游氏,王财志。证盟地主:萧法清、萧法宾、王□,佑系合家眷人等。即日上干,圣造言念意者发心雕塑天宝显化雷公大帝金容神像一尊,三时现身匡扙(仗),十方显应,去去(处处)通灵,仗为人口清吉,□六畜什件等请,一切未言,全叩庇佑。公元甲辰年十二月十八日良辰,开光点眼,大吉也。”

除木雕外,湖南地区水陆画中亦能见到雷神身影。水陆画最初专指佛教举行超度水陆法会时悬挂的一种宗教题材神仙画像,后被道教及其他宗教广泛引用。现存湖南清代民国时期的水陆画中,佛、道、儒家、神话人物、本土巫教神祇等齐聚登场,雷神亦班列其间。例如,湖南民间收藏的巫术祭祀水陆画中的雷神(图9)13为鸟啄、双翼、手持斧凿形象;《九天应元雷声普化天尊》水陆画中,手持斧凿,鸟头鸟爪人身的雷公(图10)亦位于雷声普化天尊率领的雷部众将领的显赫位置。清光绪十三年(1887)《雷公》水陆画(图11)中的雷神保留有辨识性标志——鸟喙,但其面有三目,双手持剑,腹部有兽头状腰饰,身后飘带冉冉,一派威严显赫的气势,风格和装扮与道教护法天官颇为神似。

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图9 水陆画上的雷神(局部),清代,纸本,颜新元藏

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图10 水陆画上的雷神(局部),梅林宝(Mark Meulenbeld)藏

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图11 水陆画《雷公》,1887年,纸本,夏国安藏

二 梅山雷神图像溯源

梅山鸟形雷神发源何端?有学者指出,早在商周时期,青铜器纹样中常见的雷纹、云纹或云雷纹,应是雷神崇拜的表现。商周玉器中经常可看到的所谓侧身“玉人”佩饰,亦与雷神崇拜有关。14如江西新干大洋洲商墓出土的活环屈蹲羽人玉佩饰(图12),嘴如喙状,背生羽翼,手足收拢如鸟爪,为后世流传的典型鸟形雷神形象。《山海经·雷神》曰:“雷泽中有雷神,龙身而人头,鼓其腹则雷。”15由此或可推测,雷发自上空,先民将其与空中之物的鸟和龙关联,在自然崇拜和图腾崇拜的影响下,早期雷神形象以龙、鸟形为主。

随着人类对自然认知的扩展,雷神的自然属性消退,人格化上升,雷神的形象亦从兽形向半人半兽形逐渐递变。汉王充《论衡·雷虚》云:“图画之工,图雷之状,累累如连鼓之形。又图一人,若力士之容,谓之雷公,使之左手引连鼓,右手推椎,若击之状。其意以为雷声隆隆者,连鼓相扣击之意也。”16如此左手引连鼓,右手推椎的力士状雷神成为汉代及之后很长一段时间雷神的经典形象。同时,雷神的兽性面孔也出现了多样化形态。东晋干宝《搜神记》中雷神为“唇如丹,目如镜,毛角长三寸余,状似六畜,头似猕猴”17。《太平广记》引唐房千里《投荒杂录》云:“尝有雷民,因大雷电,空中有物,豕首鳞身,状甚异。”18美国洛杉矶郡艺术博物馆藏初唐一墓葬陶俑(图13),豕首鸟趾而人身,形貌怪异,与《投荒杂录》所载雷神形象甚合,盖为隋唐时期流行的做镇墓之用的雷神形象。除以上文献中描述的猴首雷神、豕首雷神,唐宋墓葬出土的人首鱼身俑、人首蛇身俑、鸟首人身俑、鳖首人身俑、牛首人身俑、马首人身俑、负鼓力士俑皆为道教雷神或与雷神有关之物。19

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图12 活环屈蹲羽人玉佩饰,商,8.7厘米,江西省博物馆藏

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图13 镇墓陶俑,初唐,15 厘米,美国洛杉矶郡艺术博物馆藏

由临沂汉画像石(图14)上和敦煌初唐329窟龛顶(图15)上的雷神形象可看出,兽首之形尽管在历代各地或有差异,但整体图案均为圆轮状连鼓环绕的力士雷神,怒目圆睁,裸袒腹,背插两翅,手持鼓或斧、凿作击鼓状。《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》插图(图16)中,雷公亦延续了雷神兽首(熊或豕)手持斧凿、连鼓环绕的图像系统。受中国文化的影响,日本创作于江户时代的《风神雷神图》屏风中的雷神(图17)与中土早期的雷神形象如出一辙。此类图像与史料中“连鼓之形”“推椎”之状的描述相契合,盖为湘中持斧凿型雷神的图像源头。

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图14 临沂画像石上的雷神,东汉,山东博物馆藏

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图15 敦煌329窟龛顶上的雷神形象,初唐

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图16《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》插图,元,木板印刷,大英博物馆藏

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图17《风神雷神图》中的雷神(局部),17世纪,日本京都国立博物馆藏

沿着雷神人格化的思路,民间出现了“雷州雷王”陈文玉的传说:南朝陈天建(按:太建)初,雷州民陈氏因猎获一卵,携家后忽一日霹雳而开,从卵中生一子,有文在手曰“雷州”,长成后,名之曰“文玉”,乡俗呼为雷种,后为本州刺史,没而有灵,后人庙祀之。20同时,道教构建了以“九天应元雷声普化天尊”为主神的雷部诸神将班系统,一些古代帝王、英雄、高真亦被奉为雷神,较为流行的如邓伯温(图18)21、辛汉臣(图19)、张元伯等。由此,后期一些图像中,雷公形象中的兽性略有退却,而更多显现人性和道教神性的特征。如山西芮城元代永乐宫壁画《朝元图》(图20)中的雷神,仅留手中连鼓做其象征符号,兽首、翅羽、兽足等早期图像元素已不复再现;北京白云观雷祖殿中明代雷神铜像(图21)和湖北武当山博物馆藏明代雷神铜像(图22)中的雷神则除了保留鸟喙、斧、凿等核心辨别性图像,已完全同化为道教护法神祇施法时的模样(甚至在图22中,雷公的鸟喙亦被略去)。湘中地区天官型雷神(图8)或是此种风潮下的产物。

目前发现的早期雷神图像中,尚鲜见雷神扛鼓的形象,仅四川蒲江县五星镇宋墓出土的王□湜夫妇合葬砖墓中可见两件“负鼓力士俑”(图23),均为神怪面孔的力士背负大鼓形象。22因此,湘中肩扛鼓型雷神图像可能是当地民众的想象性创造,或是受长江上游四川地区负鼓雷神图像的启发亦未可知。

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图18 邓伯温天君,范华收藏

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图19 辛汉臣元帅,李远国收藏,李黎鹤临绘

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图20 永乐宫壁画《朝元图》中的雷神形象,元,山西芮城

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图21 雷神像,铜,明,北京白云观雷祖殿

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图22 雷神像,铜,明,湖北武当山博物馆藏

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图23负鼓力士俑,宋煕宁五年(1072)

尽管从整体上而言,雷神形象经历了由兽到人的转变历程,但在民间信仰中,尤其是一些较为封闭的少数民族地区,雷神一直顽强地保留着明显的动物遗形,并未如汉文化圈中般彻底或部分人形化。梅山文化圈中流传至今的雷神就是如此:即便是转化最为彻底的天官型雷神,依然留存有硕大的鸟喙。

至于梅山目前发现的多种雷神图像为何均以半人半鸟形态示人,推测原因大概是湖湘文化源头——楚文化的遗存。长沙马王堆汉墓出土的帛画《太一将行图》(图24)上,“太一”神左边即有一头戴幞头、巨眼圆睁、口似鸟喙、下着短裙的神祇,神像标有“雷[公]”字样(右边神标“雨[师]”);23另据《楚辞·远游》中“左雨师使径侍兮,右雷公以为卫”24,可判断此鸟形神祇为雷神无疑。有学者认为该图可与楚帛书内容及楚文化传说相对应,因此将绘图时间定在战国末年。25其时,楚人、巴人等楚国境内的民族相继进入湖南并成为湖南境内的主体民族;秦汉起,随着中原和北方人侵入湖南,湖南境内原有楚地移民和土著民族逐步向湖南中部和西南部山地退徙。26经历多个朝代的融合,原楚地文化一步步被统治者身份的中原文化消解和同化,原始楚人的宗教信仰和神话传说反而在梅山文化圈等相对与世隔绝的湘中和湘西南等山区得以留存。由此,湘中梅山文化圈的鸟形雷神图像很可能是古老楚文化的存续。值得一提的是,其他长江中游地区(包括湖北、江西等地)的水陆画中亦可见鸟喙状持斧雷神;另外,广西、广东、福建、黑龙江等地少数民族族群崇奉的雷神同样是原始的半人半鸟形态。

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图24 《太一将行图》线图(局部),西汉,长沙马王堆三号墓出土,湖南省博物馆藏

三 梅山雷神信仰

雷神是历代统治者祭祀的重要神灵之一,如明代时,朝廷规定上元之时祭祀雷神,地方官员每年二月到雷神庙为雷神开印,八月再为之封印等。27清代以降,与全国其他地区情况类似,湖南各州、县普遍设雷神庙。经检索古籍数据库中湖南省通志、府州志、县厅志等地方志材料,清代民国时期湖南境内浏阳县、湘潭县、零陵县、绥宁县、新化县、永明县、桃源县、靖州、永州府等县、州、府各地均设有雷神庙(或雷神祠、雷神庙、雷神殿),或在当地城隍庙中雕塑雷神形象用以祭拜,核心梅山文化圈所在的湘中地区亦被覆盖。雷神庙通常由政府地方官员筹建,雷公常与风伯、雨师、火神等自然神祇共奉,目的主要为祈保风调雨顺,国泰民安;旱灾等特殊情况时专用于求雨。

雷神同样位列梅山文化圈众神殿堂。例如,在梅山地区最为盛行的民间法事活动“唱太公”仪式“踏九州”环节中,主要恭请亲临坛场、通灵显应的神祇即雷公众部将,其唱赞曰:“巍巍雷公乾上坐,打鼓雷公巽上行。过洲雷公荆州界,霹雳雷公镇鬼门。独脚雷公豫州位,九个雷公镇九方。”28可知,在梅山信仰中,雷神不再是主宰万物、令人畏怖的雷兽,也不再是公共庙坛上行云布雨的天神,而成为可用法术召遣、为人类意志服务的雷部神将;神职也由雷电之神变为镇鬼的降妖驱邪之神。同时,在信仰形式上,梅山民众依然延续了以家庭为单位雕造小型雷神像、将神像安置于厅屋神龛或携带于法坛现场进行祭拜的传统。

法国远东学院数据库收录的雷神神像发愿文中,3例记录有造像人和造像缘由:(1)湘乡县民国12年(1923)装塑的雷祖大帝(图2)发愿文:“座镇家下人物光辉,六畜兴望(旺),火盗双除,百福骈增(臻),千祥云集”;(2)湘乡县同治八年(1869)普化天尊雷神大将佛发愿文(图3):“普度仙乡,黎民全叩庇佑”;(3)新化县雷公大帝(图8)发愿文:“现身匡扙(仗),十方显应,去去(处处)通灵,仗为人口清吉,□六畜什件等请”。造像人均是有法名的“信士”或“信女”,即民间宗教活动从业人员。可以看出,梅山乡土社会民众崇奉的雷神主要承担有座镇家堂、匡仗香火、普度黎民等方面的神职。

1.座镇家堂

湘中地区乡村庙宇系统并不发达,29梅山民众信仰活动主要以家庭、宗族为单位,他们往往把自家信奉的神祇——无论是梅山巫教(如家主、地主、张五郎、樟树神),道教(如关公、四大元帅、真武、药神及本文探讨的雷神),抑或佛教(如各类观音、佛)——雕刻成小木像安置于厅屋神龛,厅堂就成了家庙:平时家中无事,则逢农历的初一、十五,或神祇生日,化钱烧香祭祀;若家中有事,大到祭祀祖先、红白喜事、经商求学、拜师学艺、修路建宅,小到伤风感冒、小孩啼夜、出行打猎、时鲜上桌,都可在神龛神像前举行家庭祭拜,甚至请道士、师公、仙娘等专职人员举行较为正式的斋醮活动。30而供奉于家龛的神祇,同样不论教派与所司范畴,俱自然而然地普遍被赋予了守护一户清吉、庇荫一家平安的镇宅之职。如图2发愿文所述:“迎请雷祖大帝……座镇家下人物光辉,六畜兴望(旺),火盗双除,百福骈增(臻),千祥云集”,梅山雷神的重要神职之一就是如此。

值得一提的是,湘中地区绝大多数神像的家庭供奉用小型造像,尺寸多在20厘米左右。然而,本文收集到的雷神神像高度多在30厘米以上,甚至有一尊高达72厘米、体量明显大于常规家庭祭拜用的神像,由此推测,雷神像除家龛祭奉外,当惯常用于坛场法事,并摆放于法坛神像群的核心位置。

2.护持行香走火

如图8发愿文所示,雷神的另一神职为护持行香弟子在行法过程中“现身匡仗,十方显应,处处通灵”,此神职也应是梅山地区雷神信仰的主核。

“行香走火”的祈愿者多是专门从事宗教仪式的师公,他们通常是掌握一些法术的“巫医百工”。师公们塑像的目的一般是祈求所塑神灵能够护持其在行香法事中,亲降法坛,使符水灵验,从而能够十方显应,生意兴隆。师公供奉的对象一般是前代祖师、师父,但亦有其时较为流行的观音、玄天大帝等神祇,本章节所探讨的雷神即香火行业的师公们祭拜或施法时求助的诸多神灵之一。

雷神之所以拥有“现身匡仗”之神力,又与道教雷法的传播息息相关。两宋之际,道教符箓派将旧有的符咒之术与内丹功夫结合,推出新型的道法——雷法。唐宋以来,以对雷神信仰为核心的雷法盛行天下,成为道教法门的核心内容。道教雷法主要的使命就是要镇压妖巫魔道,驱魅灭妖。31而其最大特色,即在于以役使雷部诸神为行法的基础。32行施雷法时,可供召役的雷神将班序列名目种类繁多,按方位、四季、干支、元气及神话或历史人物(如《道法会元·雷霆三帅心录》载邓、辛、张雷霆三帅)等理论构建的雷神部将又有五雷、十雷、三十六雷等称谓。

雷法对梅山文化圈民间信仰影响至深。在梅山诸多地区,师公施法的坛场甚至被直接称为“雷坛”。除本文所探讨的多尊雷神神像可作为梅山法师供雷神以施雷法的实证外,诸多师公类神像手中所持的雷法令牌,以及大量发愿文结尾处绘画的雷神相关符箓,均可证实雷法在梅山地区奉行甚炽。例如,宝庆府新化县同治十三年(1874)雕造的“龙先生”(图25)神像一手持符水碗,一手握令牌高举至头顶,令牌上书“五雷令”;民国18年(1929)开光的“蒋法腾先生”像(图26)则手持“三十六雷”令。范华先生收藏中亦可见多件阳刻有经典雷神形象与“五雷号令”及符文的令牌(图27),为师公们法坛施法时所用的实物。师公(或称地主、家主、度师等)实乃乡民中拥有特殊法力、可通天地鬼神的巫者,在梅山地区广受民众信奉。纵观法国远东学院收录的3500余尊湘中神像,师公类造像数量约占半数以上。师公类神像以法袍、法器(包括符水碗、令牌、牛角等)等为图像志特征,诸多师公神像均见召集雷神部将的雷令,雷法在师公行法中的重要性足以想见。

再者,多件师公类神像发愿文末尾处,除召遣天官、地官、五猖等符文外,亦可见雷神相关的符箓或绘符。例如,宝庆府新化县康熙三十三年(1694)开光的“登曹祖父段法信”像发愿文结尾处,即绘有五个正在施法的鸟形(依稀可分辨鸟头、鸟喙和鸟爪)雷神图像(图28),上书“雷令”,足下均踩“火车”;长沙府宜阳县光绪二十二年开光点像的“张君法玉祖师法官”像发愿文符绘部分(图29),除书画有大量“雷火”和“雷敕令”符箓外,还形象化地绘有一鸟形雷神,雷神为鸟首、鸟喙、双翼、鸟爪,赤裸身躯,脚踏祥云;右手持槌,似在击打环绕于周身的五连鼓;五鼓各方分别标注有“东斗木车王”“南斗火车王”“西斗金车王”“北斗水车王”“中斗土车王”字样。可见,梅山师公不仅惯用雷法,且其召唤雷神所施的雷法还融合了方位、五行及本土巫术等多种元素。同时,此图案为原始连鼓纹鸟形雷神图像在梅山土地上逾千年来顽强地延续亦提供了一枚小小的注脚。

清代以来梅山文化圈的雷神和雷神信仰

图25 持“五雷令”的龙先生像,新化县,1874年,29厘米,范华收藏

清代以来梅山文化圈的雷神和雷神信仰

图26 持“三十六雷”令的蒋法腾先生像,1929年,21.2厘米,T0713,范华收藏,张超音摄影©EFEO

清代以来梅山文化圈的雷神和雷神信仰

图27 刻有雷神像及“五雷号令”的令牌,范华收藏

雷法何以在梅山地区宗教从业人员中流行?首先,雷神崇拜是雷法实行的信仰基础,地处湘楚大地的梅山地区自古即有崇信雷神的传统。其次,松本浩一先生指出:“雷法起源于民间道士和巫者间施行的咒术”33,而梅山文化本身就是一种古老的巫文化——据汉王逸《楚辞章句》:“昔楚南郢之邑,沅湘之间,其俗信鬼而好祀。其祠,必作乐鼓舞,以乐诸神”34,其所指即梅山历史悠久的巫傩文化。相传,雷法构建的两位元老人物陈楠和白玉蟾(前者为南丹三祖、将丹法和雷法结合的第一人,后者为南宋金丹派南宗五祖之一、将雷法理论化的宗师)与衡山祝融峰顶得法的三五邵阳雷公火车将军(简称邵阳雷公或邵阳将军)为师承关系。35就是说,邵阳雷公传雷法秘籍给陈楠,陈楠又传法给了白玉蟾,后发扬光大,流传于世。或可推测,梅山文化圈内邵阳雷公的法术与道教雷法可能存在一定的源流关系,目前可见神像发愿文结尾处常见的“火车”(见图28)等字样亦能为此推论提供些许佐证。同时,文化传播的过程异常繁复,即便道教雷法并非单纯受邵阳雷公的传承或影响,由于道教雷法和梅山巫术之间文化的近缘关系,两者相遇亦自然能够快速融合,并发展为一种多元兼蕴的、具梅山特色的民俗性道教化雷神信仰和雷法实践。

清代以来梅山文化圈的雷神和雷神信仰

图28 段法信像发愿文中的雷神符绘,新化县,1694年,T0294,范华收藏©EFEO

清代以来梅山文化圈的雷神和雷神信仰

图29 张君法玉祖师法官像发愿文中的雷神符绘,宜阳县,1896年,T0624,范华收藏©EFEO

3.救护众生

图3湘乡县同治八年“普化天尊雷神大将佛”像为一特例,救护众生的神职并不见于其他雷神像。该尊神像发愿文中记载雕造人“信士曾传习,号经书,法名僧法传,于咸丰七年九月十五日吃素起斋……于咸丰九年十一月吉日吉时,独卖灵山,独修茅庵一宅……”可知,雷神像雕造者自称“信士”,拥有法号,身份应为以行香走火为职的师公。他称雷神为“雷神大将佛”,祈保内容为“普度仙乡,黎民全叩庇佑”,加之吃素的斋戒习俗与法名、法号亦颇有佛教色彩。此例个案再次证实了梅山民间信仰中,即便是专门从事宗教活动的专业人士,亦对教派、教义、教规不甚在意,而仅凭口口相传的灵验故事和各种不同的需求选择信仰和供奉的对象,也由此出现了众多诸如此例张冠李戴,佛、道、巫混淆的情况。

然而,以“黎民”为许愿对象,以“普度仙乡”为祈愿内容的雕造行为在梅山文化圈中并不多见。经统计“湖南神像数据库”收录的近1500例发愿文(包括佛教造像的发愿文),湘中家祀神像的雕造原因最多为祈保家门清泰(900余例),其次为祈祷师公护持(200余例)、家人病愈(130余例)、求子及子嗣安康等(30例左右)。36可见,第一,梅山地区木雕佛像发愿文的发愿对象绝大多数是为家庭或个人祈福禳灾,几乎不见为众生祈愿的情况;第二,民众的关怀核心是人间世俗家庭,祈祷的内容亦是现世生活、现存生者的平安和富贵,而几乎难以见到任何如“仙乡”等对来世生活的幻想和希冀。因此,雷神“救护众生”的神职仅为个案,诸多难解处仍有待进一步考证。

四 结语

雷神曾被先民奉为最高神,民间对雷神的崇奉风俗迄今依然延续。透过清代以来湘中梅山文化圈木雕神像和水陆画等物质遗存,可发现在数千年的流传与演变历程中,梅山雷神仍旧顽强地保留了楚文化鸟形雷神的特征;同时,在梅山文化特定的社会生态环境下,民众信仰的雷神也不再是主宰万物、行云布雨的天神,而与雷法结合,成为梅山师公们可用法术召遣、用以降妖驱邪的雷部神将;另外,梅山雷神还增添了坐镇家堂、护持行香走火等本地特有的神职。梅山雷神信仰是梅山原始信仰与外来教派融合后生成的适应当地民众思想根基和实际需求的产物。正是湘中地区原始质朴的宗教氛围和包容性、实用性、创造性等文化品质,才造就了如此独具梅山特色的雷神信仰。

注释

1〔德〕费尔巴哈(L.Feuerbach):《宗教本质讲演录》,林伊文译,商务印书馆,1937,第30页。

2《无上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉经》,转引自任宗权《道教全真秘旨解析》,宗教文化出版社,2016,第182页。

3刘铁峰:《梅山文化概论》,《娄底师专学报》1997年第3期,第25~30页。

4(元)脱脱等撰,刘浦江等标点《宋史·梅山峒》,吉林人民出版社,1995,第9748页。

5据(宋)晁补之《开梅山》诗曰:“开梅山,梅山开自熙宁之五年”,梅山自北宋熙宁五年(1072)才结束对外的封闭状态。黄仁生、罗建伦校点《湖湘文库·唐宋人寓湘诗文集》二,岳麓书社,2013,第1169~1170页。

6《汉书·地理志》卷二十八下曰:“楚有江汉川泽山林之饶……信巫鬼、重淫祀。”(东汉)班固著,赵一生点校《汉书》,浙江古籍出版社,2000,第576页。

7法国远东学院 (EFEO) 华澜教授(Alain Arrault)建设的“湖南神像数据库”收录有法国远东学院范华先生、湖南省博物馆、美国及湖南私人藏家收藏湘中地区16~20世纪木雕神像3500余件,发愿文1500余份,见https://www.efeo.fr/statuettes_hunan/。详细数量可见Alain Arrault, A History of Cultic Images in China: The Domestic Statuary of Hunan(Hongkong: Chinese University of Hong Kong Press, Paris: Ecole Française d’Extrême-Orient, 2020), pp. 10-11.

8底图使用谭其骧主编《中国历史地图集》第八册《清时期》,中国地图出版社,1987,第37~38页。

9发愿文又称“意旨”“造像记”等,内容简繁有异,格式上遵循固定的范例。如本例雷祖大帝神像发愿文所载内容包括造像人居住地址(凡界地址:湖南省长沙府湘乡县壶天十八都常安乡丰乐里物使保;神界地址:关圣庙王白乐泉土地祠下),供奉人身份(求吉信士刘运亨,字吉祥,法名法灵,洎合家眷人等),所造神明身份(雷祖大帝),造像目的(座镇家下人物光辉,六畜兴望,火盗双除,百福骈增,千祥云集),开光或立像时间(民国十二年十月十九日)等。理论上,每尊神像都配备有相应的一卷或同一家庭不同时期的多卷发愿文,其承载的信息对于研究造像本身乃至区域宗教信仰、社会与民俗文化等意义重大。

10图片来源:Patrice Fava, Aux portes du ciel, La statuaire taoïste du Hunan, Art et anthropologie de la Chine(Les Belles Lettres/Ecole Française d’Extrême~Orient, 2014), Pic. 230.

11转引自王兆祥等《中国神仙传》,山西古籍出版社,1995,第224页。

12雒启坤、韩鹏杰主编《永乐大典精编》第一卷,九州图书出版社,1998,第390页。

13颜新元:《湖湘巫俗绘画探》,《中华文化画报》2009年第4期,第26页。

14方辉:《说“雷”及雷神》,《南方文物》2010年第2期,第68~72页。

15(汉)刘向、刘歆编,谷瑞丽、赵发国注译《山海经》,崇文书局,2015,第210页。

16(东汉)王充撰《论衡》,岳麓书社,2015,第83页。

17(东晋)干宝:《搜神记》,岳麓书社,2015,第112页。

18(宋)李昉编,张国风注校《太平广记会校》,北京燕山出版社,2011,第6280页。

19白冰:《雷神俑考》,《四川文物》2006年第6期,第66~75页。

20阙名撰《绘图三教源流搜神大全》,上海古籍出版社,1990,第373页。

21图片来源:Patrice Fava, Aux portes du ciel, La statuaire taoïste du Hunan, Art et anthropologie de la Chine (Les Belles Lettres/ Ecole Française d’Extrême~Orient, 2014), Pic. 223.

22Bin Bai,“Daoism in Graves,” in John Lagerwey and Pierre Marsone, eds., Modern Chinese Religion I, vol. 2(Leiden : Brill, 2015), pp.569-570.

23李零:《马王堆汉墓“神祇图”应属辟兵图》,《考古》1991年第10期,第940页。

24(战国)屈原辑《楚辞》,北方文艺出版社,2018,第90页。

25陈松长编著《帛书史话》,中国大百科全书出版社,2003,第163页。

26周秋光:《古代湖湘文化的形成与历史演变》,《湖南省社会主义学院学报》2009年第1期,第71~80页。

27李志鸿:《雷法与雷神崇拜》,《中国道教》2004年第3期,第33页。

28Alain Arrault,“Analytic Essay on the Domestic Statuary of Central Hunan: The Cult to Divinities, Parents, and Masters, ”Journal of Chinese Religions 36(2008):10.

29吕永昇、李新吾:《家主与地主——湘中乡村的道教仪式与科仪》,香港科技大学华南研究中心,2015,第10页。

30奉云星:《奉家山居民神龛文化调查》,载陈子艾、华澜主编《湘中宗教与乡土社会》下册,宗教文化出版社,2006,第212~234页。

31李远国:《道教雷法沿革考》,《世界宗教研究》2002年第3期,第88~96页。

32李志鸿:《雷法与雷神崇拜》,《中国道教》2004年第3期,第32~36页。

33转引自李远国《道教雷法沿革考》,《世界宗教研究》2002年第3期,第88页。

34(战国)屈原、宋玉:《楚辞评注》,北京联合出版公司,2015,第50页。

35李新吾、李志勇、李新民:《梅山蚩尤——南楚根脉 湖湘精魂》,湖南文艺出版社,2012,第457页。

36巫能昌:《清代以来湘中神像雕刻原因初探》,《世界宗教研究》2018年第6期,第77~86页。

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